КАРТОЧКА ПРОЕКТА ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ И ПОИСКОВЫХ НАУЧНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ,
ПОДДЕРЖАННОГО РОССИЙСКИМ НАУЧНЫМ ФОНДОМ

Информация подготовлена на основании данных из Информационно-аналитической системы РНФ, содержательная часть представлена в авторской редакции. Все права принадлежат авторам, использование или перепечатка материалов допустима только с предварительного согласия авторов.

 

ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ


Номер проекта 24-18-01119

НазваниеЛегенда о "диком (снежном) человеке": происхождение, региональные версии, контексты массовой культуры

Руководитель Неклюдов Сергей Юрьевич, Доктор филологических наук

Организация финансирования, регион Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования "Российский государственный гуманитарный университет" , г Москва

Конкурс №92 - Конкурс 2024 года «Проведение фундаментальных научных исследований и поисковых научных исследований отдельными научными группами»

Область знания, основной код классификатора 08 - Гуманитарные и социальные науки; 08-545 - Фольклористика

Ключевые слова фольклор, мифология, демонология, легенда, рассказы, поверья о диком человеке / диких людях, региональная версия, сюжет, мотив, указатель, гоминология

Код ГРНТИ18.41.85


 

ИНФОРМАЦИЯ ИЗ ЗАЯВКИ


Аннотация
Представления о «диком (“снежном”) человеке» – непременная часть картины мира в горных районах Центральной Азии (Гималаи, Тибет, Памир, Тянь-Шань, Алтай), на монгольском плато, включая пустыню Гоби, в Восточной Азии (хребты Циньлин и Наньлин), на Северном Кавказе, в Северной и Центральной Европе. Кроме фольклорно-мифологических традиций, сведения о нем содержатся в китайских, тибетских, арабских, европейских сочинениях Древности, Средневековья, раннего Нового времени, а наиболее глубокие исторические свидетельства обнаруживаются в памятниках почти трехтысячелетней давности (Энкиду в эпосе о Гильгамеше). Помимо этого, фигура «дикого человека» представлена в изобразительных формах, богаче всего – в европейской культуре Высокого Средневековья; наконец, с ним связаны и религиозно-магические практики: театрализованные церемонии в Европе, поклонение «реликвиям» и «мощам» в Азии. Определяющим свойством подобных персонажей является их принадлежность не к агентам потустороннего мира, а к «обычным» живым существам, располагающимся, согласно эмической таксономии носителей традиции, где-то посредине между животным и человеком. Их наиболее общие признаки: звериная нагота; волосяной покров (шерсть) почти на всем теле; неиспользование огня для приготовления пищи и обогрева; невладение членораздельной речью; проживание в диких, не освоенных человеком местах (горы, реже – лесная глушь). Легенда о «диких людях» порождена уникальной и практически не изученной стратегией конструирования мифологического образа, истоки которой, вероятно, относятся к «позднеархаическому» этапу культурного развития человека. В некоторых фольклорных традициях он сохранился в относительной чистоте, но претерпел различные трансформации в «народных» и «высоких» культурах Древности и Средневековья, преимущественно европейского. Последняя фаза бытования легенды – ее освоение квазинаучной рефлексией (гоминология), затем – широкое тиражирование в средствах массовой коммуникации и вообще в массовой культуре; на протяжении столетия она периодически будоражила общественную мысль в странах Европы, в России и в Америке. Продукт подобного освоения может в свою очередь оказывать «возвратное» воздействие на фольклор, подчас снабжая своими отредактированными версиями даже те устные традиции, в которых данные темы изначально вовсе не присутствовали. Хотя мифологическая природа «дикого человека» никем, кроме гоминологов, не оспаривается, предметом фольклористического изучения этот материал пока не стал. Легенда о «диком человеке» во всех ее версиях никак не учтена международными или региональными сюжетно-мотивными каталогами. Отечественными фольклористами и антропологами данный материал за единичными исключениями вообще не замечен, тогда как в западной науке изучением комплекса представлений о «диких людях» серьезно занимались медиевисты, искусствоведы, литературоведы, историки общественного мнения и другие специалисты-гуманитарии (R. Bernheimer, B.F. Kirtley, Н. White, М.Е. Novak, L. Milligan, R. Bartra, G. Mobley, G. Forth, A. Sawerthal, D. Torri, S. Stahlberg, I. Svanberg), но опять-таки – не фольклористы. Таким образом, предлагаемый проект должен стать первым фольклористическим исследованием корпуса текстов о «диких людях», а для российской гуманитаристики он и вообще окажется первым научно-аналитическим обращением к данному материалу. При этом цель его фронтального исследования достижима только после составления полного, систематизированного корпуса текстов легенды, формального описания ее сюжетно-мотивного состава и на этой основе – сравнительного анализа, позволяющего получить верифицированные исторические, культурологические, фольклорно-антропологические выводы о генезисе и развитии рассматриваемого материала.


 

ОТЧЁТНЫЕ МАТЕРИАЛЫ


Аннотация результатов, полученных в 2024 году
I. Основные результаты практических занятий с исходными материалами проекта «Легенда о "диком (снежном) человеке": происхождение, региональные версии, контексты массовой культуры» 1. Выработаны критерии разметки и индексации текстов согласно их диагностическим (дифференциальным) признакам, по которым затем проводится разметка материалов и их метаописание. 2. Подготовлена демоверсия Базы данных, которая содержит большую часть собранных и новонайденных текстов и позволяет проводить дальнейшие корпусные структурно-семиотические исследования. II. Основные результаты исследований, проведенных в 2024 г. 1. Сообщения о «диком (снежном) человеке» разнородны. Аутентичных фиксаций устного рассказа среди них мало, чаще это пересказы со слов носителей традиции, причем иногда подобные сведения сразу сообщаются на языке собирателя, не родном для информанта. Для текстов такого рода характерно указание на источник сведений рассказчика: являлся ли он свидетелем события, передает ли свое сообщение с чужих слов и с чьих именно – непосредственного свидетеля, «пересказчика» и т. д. «Достоверность сообщений» обеспечивается несколькими риторическими способами, включая альтернативные: описанием недавних событий как максимально очевидных либо, наоборот, опорой на давнишнюю информацию, которая, таким образом, оказывается "проверена временем" и испытана на устойчивость; «личным свидетельством» повествователя или, напротив, передачей авторства другому, утверждением себя лишь в роли ретранслятора; ссылкой на молву, на общие представления местных жителей, с одной стороны, и на конкретный «авторитетный источник», с другой (https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/314). В соответствии со значительными дискурсивными различиями текстов, содержащих сообщения о «снежном человеке» (модусными, функциональными, жанровыми, культурно-языковыми), предлагается распределение источников подобных сведений по кластерам: (1) фольклорные записи непосредственно от информантов, (2) записки участников экспедиций и путешественников, (3) научные обобщения исследователей (по разным материалам), (4) документальная литература XIX – XXI вв. и примыкающие к ней жанры, (5) письменные памятники древности, средневековья, раннего нового времени, (6) тексты на изображениях или сопровождающие их, (7) сами изображения, (8) ритуальные / церемониальные / игровые практики. 2. Способы презентации «дикого человека», как и его интерпретации в разных культурах, сильно различаются. В Азии это прежде всего фольклорный дискурс – предания, былички, экспликации поверий (в том числе отразившиеся в письменных памятниках, главным образом, китайских), а визуальные формы представлены ограниченно и лишь локально. В Европе изобразительные тексты преобладают, устные нарративы сохранились сравнительно мало, хотя фигура «дикого человека» вполне значимо отразилась в средневековой литературе. Вербальные, визуальные, акциональные тексты могут совпадать «по теме» («охота на “дикого человека”», «борьба с “диким человеком”», «похищение женщины “диким человеком”»), но решительно расходиться «по сценарию» (сюжету и его контексту). Детали изображения «дикого человека» (признак, атрибут, жест, поза) повторяются в разных «текстах культуры» (акциональных, визуальных, вербальных), в том числе на больших дистанциях, географических и хронологических, что дает возможность для исторической реконструкции их денотативных значений. Устойчивые элементы, воспроизводимые при изображении «дикого человека» в визуальных и акциональных традициях, целесообразно истолковывать как «мотивы» (~ «семантемы», «семы») – наподобие соответствующих единиц, используемых при анализе вербальных текстов. Функционально-семантические аспекты таких «мотивов» могут расшифровываться через их соотнесения с аналогичными сюжетно-ситуативными композициями в словесных текстах. Обычно изображения эксплицируют некие поверья / представления – с минимумом сюжетной динамики, тогда как иллюстрирование связного повествования (чаще – типового эпизода) есть, видимо, процесс вторичный, причем отсутствие в тексте (~ его фрагменте) указаний на тот или иной признак персонажа еще не свидетельствует об отсутствии подобного признака в исходной картине мира данной традиции. Основное направление семантического развития визуального «мотива», согласно данному материалу – движение от значения иконического к индексальному и к символическому (https://www.rsuh.ru/anons/konferentsiya-izobrazhenie-i-kult-sakralnye-obrazy-v-khristianskikh-traditsiyakh2/). 3. В разных регионах «дикий человек» может называться по-своему, однако за этим многообразием стоит ограниченное количество продуктивных моделей, согласно которым персонаж в каждом случае определяется по какому-либо одному доминантному признаку. Существуют следующие основные модели такой номинации: (1) человек-зверь (~ медведь) – гималайские народы (шерпы, невари, лепча и др.), тибетцы, монголы, буряты, тувинцы, казахи, киргизы, китайцы; (2) дикий / лесной человек – немцы, англичане французы, итальянцы, баски, чехи, венгры Трансильвании; абхазы, осетины; (3) горный человек – гималайские народы (шерпы, невари, лепча и др.), тибетцы; испанцы, англичане; сербы, словенцы; (4) демононимы алмас / алмыс / албасты (монголы, тувинцы, алтайцы, казахи, ногайцы, кумыки, карачаевцы, балкарцы, кабардинцы, чеченцы, ингуши, дагестанцы: агульцы, рутульцы, лезгины и др.); мам (монголы), күн муус (прикаспийские калмыки), гули биёбон (таджики). Изучение подобных моделей способствует определению семантического поля, в котором складывается данный образ, выявлению его этно- и культурно специфических типов, реконструкции их исторических связей, в конечном счете – пониманию генезиса и развития самого представления о «дикости» (https://www.hse.ru/mirror/pubs/share/969176125). 4. Образы «диких людей» сочетают в себе черты природного и человеческого, причем каждая черта в свою очередь включает в себя социальный и телесный аспекты. По описаниям, «дикий человек» материален и зачастую не входит в группу демонологических персонажей. Обычно исследователи формулируют проблему «дикого человека» как конфликт природного и культурного. Дикий человек предстает существом, почти во всем подобным человеку, но лишенным главной человеческой сущности – культуры. Составление региональных портретов дикого человека позволяет заключить, как каждая из традиций выстраивает свой концепт дикости, где проходят границы между культурой и дикостью; сравнение региональных портретов позволит составить общую картину.

 

Публикации

1. Устьянцев Г.Ю. Концепт дикости в марийском фольклоре о духах лесного пространства Вестник антропологии (год публикации - 2025)

2. Неклюдов С.Ю. Эвиденциальность как «внутренний комментарий» текста: свидетельства о «диком человеке» Фольклор: структура, типология, семиотика, том 7, № 2, с.58-80 (год публикации - 2024)
10.28995/2658-5294-2024-7-2-58-80

3. Неклюдов С.Ю. Опыт сравнительной демононимии: "дикие люди" Центральной и Западной Европы Вопросы ономастики (год публикации - 2025)

4. Кузнецова М.М. Все о криптидах: путеводитель Джорджа Эберхарта Фольклор: структура, типология, семиотика (год публикации - 2025)